L'ETICA E LA POLITICA

 Il fondamento concreto dell'etica aristotelica è il concetto di "felicità": ogni essere umano ha l'obiettivo finale di raggiungere la felicità e il benessere. Secondo Aristotele, la felicità può essere raggiunta solo attraverso la virtù, che consiste nell'avere un equilibrio giusto tra i diversi aspetti della personalità (intelletto, ragione, emozioni, passioni, ecc). La virtù è la via di mezzo tra gli ecciuti - ad esempio, tra la voluttà sfrenata e la privazione totale - e il perseguimento del benessere personale e della felicità.

 Per Aristotele, la ricerca del giusto mezzo è un passaggio fondamentale per vivere una vita virtuosa e conseguente felice. Il giusto mezzo consiste nell'evitare gli ecditi di un atteggiamento o di un comportamento, e nel trovare la giusta misura tra gli opposti. Ad esempio, una persona può essere troppo avida di denaro o eccessivamente spendacciona; una persona che cerca il giusto mezzo tra questi estrema avrà un rapporto più sano ed equilibrato con il denaro. In generale, per Aristotele, la ricerca del giusto mezzo è un elemento centrale della virtù e della felicità.

La felicità è il fine ultimo dell'etica aristotelica, il cui scopo è migliorare la vita delle persone e dell'intera comunità. Per Aristotele, la felicità è un concetto articolato che riguarda la vita morale e l'esercizio delle virtù sia individuali che sociali. La felicità è il bene supremo, che solo la morale e la filosofia possono raggiungere, e che ha bisogno di un'educazione e un'esercizio costanti.

Per Aristotele, il valore dell'equilibrio è uno dei principi chiave della sua filosofia morale. È la ricerca di una misura intermedia tra gli estremi, sia nell'azione che nella conoscenza, che permette di raggiungere il meglio possibile. L'equilibrio è considerato il modo migliore per vivere una vita virtuosa e felice, e per questo è diventato un valore centrale nella sua filosofia.

L'amicizia, secondo Aristotele, è una delle forme più elevate di relazioni umane. Aristotele la considerava come una forma di amore fraterno, che si basa sulla reciproca stima, sul rispetto e sull'interesse per il bene dell'altro. Si tratta di un vincolo forte e duraturo, dove gli amici si aiutano e si sostengono l'un l'altro nella vita e nelle difficoltà. L'amicizia è considerata uno dei valori più importanti nella vita del singolo individuo, poiché è un elemento fondamentale nel percorso di miglioramento e nella ricerca della felicità.

Nell'etica aristotelica, l'uomo viene visto come un animale politico, cioè un animale che ha bisogno di relazione e di cooperazione con altri individui per vivere bene. Aristotele sostiene che l'uomo ha bisogno di una città-stato, di una comunità politica per poter vivere bene, e che la città-stato è l'organizzazione politica che più di tutte è in grado di soddisfare le esigenze dell'uomo.

Il buon governo è un concetto centrale nell'etica aristotelica. Aristotele sostiene che il governante deve avere una moralità forte e virtuosa, e che il governo deve essere regolato dalla giustizia. Il governante deve essere in grado di fornire beni e servizi ai cittadini, e deve essere in grado di prendere decisioni giuste e giuste per il benessere della comunità. Aristotele ha anche ipotizzato che un governante possa essere un re, un aristocratico o un leader eletto.

Come è possibile, per l’uomo, raggiungere la felicità?

Questa domanda domina la trattazione aristotelica dell'etica, il cui oggetto è rappresentato proprio dalla ricerca e dalla determinazione della felicità, intesa come il fine supremo e il bene sommo dell'uomo. Per Aristotele, che nella sua prospettiva etica muove dall'osservazione delle situazioni reali, degli usi e dei costumi dei popoli, la felicità è quella condizione di benessere che l'uomo sperimenta quando sta bene con se stesso, con gli altri e con l'ambiente ed è propria dell'uomo sapiente e virtuoso, che esercita le virtù tipiche dell'anima razionale (le virtù dianoetiche). Tuttavia la felicità è un obiettivo alla portata di tutti gli uomini: essi, infatti, grazie alla saggezza pratica (che presiede alle virtù etiche), possono riuscire a dominare con la ragione gli impulsi sensibili, trovando, in ogni occasione, il giusto mezzo tra gli eccessi e gli strumenti per ottenere i fini giudicati buoni. Alla trattazione dell'etica si connette strettamente quella della politica aristotelica, in quanto il compito di quest'ultima è quello di assicurare ai cittadini le migliori condizioni di benessere materiale e spirituale. Aristotele, che appare ancora legato al modello della pólis ateniese, di cui non registra la crisi profonda, non mira alla creazione di uno Stato ideale, valido per tutti, ma analizza le costituzioni esistenti per rintracciare quei principi generali che possono rendere migliori le varie forme di governo. Queste ultime sono tre: la monarchia (il governo di uno solo), l'aristocrazia (il governo dei migliori) e la politéia (il governo dei molti), le quali possono degenerare nel momento in cui perdono di vista l'interesse generale della comunità, dando origine rispettivamente alla tirannide (caratterizzata dallo strapotere di uno solo), all'oligarchia (in cui domina la classe dei ricchi) e alla democrazia (in cui regna la parte povera della popolazione). Aristotele reputa la politéia la migliore forma di governo, perché ha una costituzione mista, che sa combinare insieme le caratteristi- che della democrazia e quelle dell'oligarchia.

LA FISICA, DIO E L'ANIMA

 Per Aristotele, la fisica non è solo una scienza che affronta l'esperienza empirica, ma anche una scienza teorica che si occupa di fenomeni naturi, come la causa e l'azione. In particolare, Aristotele crede che la fisica sia l'ambito più alto della ricerca scientifica, poiché riguarda la conoscenza universale dei fenomeni naturi. Aristotele definisce la fisica come la scienza che studia i fenomeni naturi in generale, e la divide in tre rami principali: la fisica generale, che tratta delle cause dei fenomeni, la fisica speciale, che tratta dei fenomeni in generale, e la fisica celeste, che tratta dei fenomeni celesti.

Le quattro cause di Aristotele sono una teoria filosofica che divide le cause dei fenomeni in quattro categorie: la causa materiale, la causa formale, la causa efficiente e la causa finale. 

1. Causa materiale: è ciò di cui una cosa è fatta, il suo materiale. 

2. Causa formale: è l'insieme delle caratteristiche e delle proprietà che vietano la forma della cosa.

 3. Causa efficiente: è l'agenzia o l'entità che causa e fa accadere l'effetto. 

4. Causa finale: è l'obiettivo, il fine o lo scopo per cui la cosa esiste.

L'ordine finalistico è una visione dell'universo in cui si crede che ogni cosa nell'universo ha un obiettivo finale o uno scopo, e che questo scopo è il motivo per cui la cosa esiste. Questa filosofia sostiene che l'universo non è semplicemente un'aggregato casuale di materia ed energia, ma piuttosto che c'è un ordine e uno scopo finalistico nella sua produzione. La filosofia della causa finale di Aristotele è spesso associata al concetto di ordine finalistico dell'universo.

 Secondo la teoria del movimento di Aristotele, ogni animale ha dentro di se un istinto naturale o tendenza (o, come la chiamava Aristotele, "causa interna") che lo spinge verso una particolare azione, come camminare, volare, ecc. 

Per esempio, un gatto ha dentro di se una tendenza innata per cacciare. Tuttavia, questa tendenza non è un istinto statico o predeterminato, ma può essere influenzata dall'esperienza e dall'addestramento, e può cambiare nel tempo.

La visione del cosmo di Aristotele è molto diversa dalla nostra attuale comprensione dell'universo. Aristotele credeva che la Terra fosse l'ente centrale del cosmo, con il sole, la luna e le stelle che girano attorno ad essa. Aristotele credeva anche che tutto il cosmo fosse suddiviso in due aree distinte: la zona sublunare, che era la regione sotto la Luna e contenente gli elementi della Terra e dell'acqua, e la zona celeste, che iniziava dalla Luna e contenente gli elementi del fuoco e dell'aria. 

Per Aristotele, Dio è "il primo motore" dell'universo. Aristotele vedeva Dio come la causa prima, o causa finale, dell'esistenza. Questo significa che Dio è la causa finale di tutto ciò che esiste, e tutto ciò che esiste deve essere causato da Dio. Aristotele credeva che Dio fosse eterno, onnipotente, e privo di ogni forma materialle. 

L'anima è un concetto fondamentale nella filosofia di Aristotele. Aristotele credeva che l'anima fosse il principio della vita e che fosse diversa dal corpo. L'anima era composta da tre parti: la ragione, l'impulso passionale e la sensibilità. La ragione era la parte razionale e logica dell'anima, che permetteva all'essere di pensare e agire in modo razionale. L'impulso passionale era la parte emotiva dell'anima, che permetteva all'essere di percepire le emozioni ei desideri. La sensibilità era la parte sensoriale dell'anima, che permetteva all'essere di vedere, sentire e gustare. 

Secondo Aristotele, l'intelletto può essere diviso lungo due linee principali: il passivo e l'attivo. L'intelletto passivo è la facoltà della mente che riceve ed elabora informazioni dal mondo esterno, come sensazioni e percezioni. L'intelletto passivo è anche responsabile della formazione dei ricordi e del ricordo delle esperienze passate. L'intelletto attivo, d'altra parte, è la facoltà della mente che utilizza le capacità di ragionamento per analizzare e sintetizzare informazioni, risolvere problemi e fare deduzioni logiche. L'intelletto attivo è la fonte di tutta la conoscenza e comprensione umana e ci consente di impegnarci nel pensiero astratto, nell'analisi critica e nella risoluzione creativa dei problemi. Insieme, gli intelletti passivo e attivo costituiscono l'intero intelletto di un essere umano e lavorano insieme per darci la capacità di impegnarci nel ragionamento e comprendere il mondo che ci circonda.

LA METAFISICA

La metafisica è uno dei libri più importanti della filosofia di Aristotele, scritta tra il IV e il III secolo aC La metafisica tratta di diversi argomenti fondamentali per la filosofia di Aristotele, tra cui la sostanza, l'essere, la causa e la definizione. Nel libro, Aristotele esplora molte delle idee centrali alla sua filosofia, mostrando l'importanza della riflessione e delle conoscenze per la comprensione del mondo

Aristotele era un filosofo greco che ha vissuto nel IV secolo aC e che ha sviluppato la filosofia di Platone, uno dei filosofi più famosi del mondo occidentale. In particolare, Aristotele ha sviluppato la teoria delle forme o "essenze", che sono le idee delle cose nella mente di Dio che sono le versioni perfette delle cose che esistono nel mondo materiale. Nel suo libro Metafisica, Aristotele sostiene che le essenze sono le vere essenze delle cose, mentre le cose del mondo sono solo la materializzazione di queste essenze

La teoria sull'essere di Aristotele è principalmente presentata nel libro Metafisica. Aristotele crede che tutto il mondo materiale, compreso l'essere dell'essere, sia influenzato dalle leggi della natura e dell'esistenza. Questa teoria sull'essere di Aristotele include anche l'idea che l'essere è qualcosa che esiste indipendentemente dalla mente umana, e che esiste solo grazie alla sua forma e alle sue caratteristiche. 

La sostanza è uno dei concetti centrali nella filosofia di Aristotele, che ha sviluppato la sua teorizzazione della sostanza tra il IV e il III secolo aC Per Aristotele, la sostanza è "ciò di cui una cosa è fatta", ovvero l'elemento fondamentale di cui è composta una cosa. Per esempio, la sostanza del legno è il legno stesso, mentre la sostanza dell'acqua è l'acqua stessa. Aristotele riteneva che ogni sostanza avesse alcune caratteristiche fondamentali che la distinta dalle altre sostanze, tra cui la forma, la quantità e la qualità.

Per Aristotele, la potenza e l'atto sono due concetti fondamentali della sua teoria della sostanza. In particolare, la potenza è il potenziale di una cosa per esistere, mentre l'atto è l'esistenza stessa della cosa. Ad esempio, una pietra ha il potenziale di essere costruita in una casa, mentre la casa è l'atto di quella pietra. 

Secondo Aristotele, la potenza deve essere attivata da qualcosa per diventare un atto, e l'atto è il modello che la potenza segue. Per esempio, il seme di un albero ha il potenziale di essere un albero adulto, ma deve essere attivato da fattori esterni per diventare un albero reale. 

La sostanza per Aristotele può essere considerata sia come il potenziale che l'essere della cosa che come il atto dell'essere. In altre parole, il concetto di sostanza comprende il totale delle caratteristiche che una cosa ha o può avere. Per esempio, se guardiamo un tavolo di legno, la sostanza è il legno stesso, ma anche la sua potenzialità di essere intagliato, dipinto, ecc.

Per Aristotele l'essere si identifica con la sostanza individuale, il vero "essere dell'ente", l'essenza delle cose, quel sostrato permanente che non necessita di altro per esistere e al quale ineriscono tutti gli altri "modi di essere dell'essere", gli attributi accidentali, classificati in dieci categorie: sostanza, qualità, quantità, rela- zione, luogo, tempo, agire, patire, stato, situazione. Dal punto di vista ontologico, la sostanza è il soggetto reale cui ineriscono le varie proprietà (le categorie come modi di essere); dal punto di vista logico, la sostanza è il soggetto logico il quale, nel processo conoscitivo, "regge" i vari predicati (le categorie come modi in cui si predica l'essere). La sostanza è sinolo di materia e forma: la prima è l'elemento indeterminato che possiede però la potenzialità di assumere determinazioni successive; la seconda è l'elemento stabile, permanente e riconoscibile delle cose, ciò che le cose sono in atto. è venuto n Monos Attraverso i concetti di forma e materia, atto e potenza Aristotele risolve il difficile problema del divenire per lui le trasformazioni che osserviamo nel mondo non rappresentano il passaggio dall'essere al non essere ma sono cambiamenti interni all'essere dovuti al passaggio dalla potenzialità della materia all'attualità passaggio della forma. Ogni cosa in atto è passibile di ulteriore trasformazione, quindi è atto rispetto a ciò che la pre cede, ma potenza rispetto a ciò che la segue (ad esempio il pulcino è atto rispetto all'uovo ma potenza rispetto alla gallina). L'atto ha comunque priorità rispetto al potenza sia dal punto di vista della sostanza, sia da punto di vista del valore.

IL PROGETTO FILOSOFICO: ARISTOTELE

IL PROGETTO FILOSOFICO DI ARISTOTELE

Il pensiero filosofico di Aristotele è uno dei pilastri della filosofia occidentale. Le sue idee hanno influenzato diversi campi del sapere, dalla teoria dell'azione alla logica, dall'epistemologia alla metafisica, dalla morale alla politica. Ecco alcune delle sue idee più significative:

1. Epistemologia Aristotele ha sviluppato una teoria dell'esperienza sensibile e dell'esperienza intellettiva. Secondo lui, l'esperienza sensibile è un'"'intuizione immediata" che ci permette di avere conoscenza diretta e certa delle cose delle quali possiamo avere esperienza diretta. L'esperienza intellettiva, invece, è un'"'analisi dialettica" che consente di provare la validità di una proposizione.

2. Metafisica Aristotele ha sviluppato una teoria della sostanza e dell'essenza. Secondo lui, la sostanza è ciò che sta alla base dell'esistenza di una cosa, ed è ciò che la rende "ciò che è". L'essenza" di una cosa, invece, è ciò che la rende "unici" o "distinti".

3. Etica Aristotele ha fatto uno studio sistematico della morale e dell'etica. Secondo lui, la morale è la capacità di distinguere tra ciò che è bene e ciò che è moralmente sbagliato. La moralità, invece, è la capacità di agire secondo coscienza.

4. Politica Aristotele ha sviluppato una teoria della giustizia e della politica. Secondo lui, la giustizia è la qualità che permette all'individuo e alla società di vivere in pace e in armonia. La politica, invece, è l'arte del governare e del gestire bene la città.

In totale, Aristotele ha scritto oltre 20 lavori, tra cui la "Metafisica", la "Fisica", la "Politica", I' "Etica nicomachea" e la "Poetica".

Secondo Aristotele, il sapere può essere suddiviso in due categorie principali: la conoscenza scientifica e la conoscenza pratiche.

La conoscenza scientifica è quella forma di conoscenza che ci permette di conoscere i principi universalmente validi e le cause dei fenomeni che si presentano nella natura. Questa conoscenza si basa sull'osservazione e sulla ragione e ci permette di comprendere i fatti in modo razionale.

La pratica conoscenza, invece, è quella forma di conoscenza che ci permette di scoprire le azioni che ci consentono di raggiungere uno scopo determinato. Questa conoscenza si basa sull'esperienza e sull'intervento nelle scelte.

In sintesi, secondo Aristotele, la conoscenza è suddivisa in filosofia (conoscenza scientifica) e politica (conoscenza pratica).

Il sistema delle scienze di Aristotele è diviso in tre parti principali:

 1) la filosofia naturale, che studia la natura in generale;

 2) la politica, che studia la società e l'amministrazione della cosa pubblica;

 3) la morale, che studia la vita morale e il bene.

All'interno della filosofia naturale, Aristotele distingue tra la physikè (filosofia naturale), che studia le cause naturali dei fenomeni, e la metaphysike (meta-filosofia), che studia la natura in sé. La physikè è a sua volta composta da tre discipline: 

1) la fisica, che studia i fenomeni naturali;

2) la biologia, che studia la vita degli esseri viventi; 

3) la psicologia, che studia la mente e le sue attività.

Per Aristotele, il fine dell'uomo è la felicità, che si raggiunge tramite la morale. Questa disciplina è a sua volta composta da tre parti: 

1) l'etica, che studia le virtù; 

2) l'etica politica, che studia le virtù del cittadino; 

3) l'etica economica, che studia le virtù del ricco.

 

LA TEORIA DELLE IDEE

La teoria delle idee

Platone inizia la sua ricerca cercando di stabilire che cosa siano il bene e in generale i valori assoluti a cui deve ispirarsi il sapiente e in che modo si possa giungere a conoscerli.

Come prima cosa, Platone riconosce che i sensi non consentono di pervenire a un'idea unica e oggettiva del bene. Affidandoci ai sensi non raggiungeremo mai una conoscenza sicura e affidabile, perché l'esperienza sensibile non è sorretta da un criterio univoco di verità.

Per Platone quindi esistono dei criteri di verità immutabili e universali, cioè validi per tutti e indipendenti dall'esperienza sensibile: per esempio l'idea assoluta ti bontà.

Tali parametri sono costituiti dalle idee.

La prima navigazione si realizzava sospinti dal vento, mentre la seconda navigazione comportava, una volta subentrata la bonaccia, il ricorso ai remi.

Con questa metafora, Platone porta all'elaborazione la teoria delle idee. Infatti il filosofo sostiene di aver compiuto una prima navigazione spinto dalle ricerche dei filosofi naturalisti, per poi intraprendere una navigazione ulteriore basata soltanto sulle proprie forze, che lo conduce alla scoperta del mondo delle idee.

Egli inizia a domandarsi se la causa di ciò che è sensibile, mutevole, perituro non possa essere qualcosa che trascende il sensibile stesso e che abbia le caratteristiche dell'immutabilità, dell'eternità e dell'assolutezza.

Vi sono due piani dell'essere, uno fenomenico e visibile, il mondo delle cose, l'altro meta-fenomenico e invisibile, quello delle idee.

Le idee sono forma ideali di tutte le cose che esistono e hanno una natura divina, come la bellezza, la giustizia, la Verità, il Bene, la Saggezza, ecc. Inoltre, per Platone, queste idee esistono indipendentemente dall'esistenza materiale di qualsiasi cosa, e sono permanenti e immutabili. Le idee sono il vero oggetto di conoscenza per l'essere umano.

Nella visione platonica le idee sono dunque sostanze immutabili e perfette poste in un “altro” mondo: Iperuranio.

Per Platone, però non c'è una completa separazione tra il mondo delle idee e il mondo sensibile

Mimesi: le cose imitano le idee
Metessi: le cose sensibili partecipano in qualche modo della perfezione delle corrispettive idee nel mondo ideale
Parusia: delle idee nelle cose

In oltre le idee sono distinte in due grandi tipologie: 

a. le idee di valori morali, estetici e politici

b. le idee di enti geometrico materiali

LA CONCEZIONE DELLA CONOSCENZA

LA CONCEZIONE DELLA CONOSCENZA

Il concetto di conoscenza secondo Platone si basa sull’idea che la conoscenza vera sia di carattere intuitivo. Platone credeva quindi che la conoscenza non potesse essere basata esclusivamente sull’esperienza sensoriale o sensibile, poiché questa forma di conoscenza è limitata e fallibile.

Invece, la conoscenza vera di Platone si basa sull’intuizione o sul pensiero puro, che è in grado di cogliere l’essenza delle cose sulla base di concetti universali e ideali. Secondo Platone, l’intelletto umano può accedere alla conoscenza di questi ideali attraverso la ragione, la riflessione e la logica, e non attraverso l’esperienza sensoriale.

È con questa forma di conoscenza che si ottiene una conoscenza vera e duratura, che non dipende dalle mutevoli e contraddittorie esperienze e sociali. Inoltre, Platone credeva che la conoscenza fosse l’unico mezzo per raggiungere la vera felicità e la buona vita.

Platone afferma che la conoscenza è reminescenza, in quanto l'anima ricorda le idee contemplate nell'iperuranio prima di incarnarsi.

Inoltre afferma anche che esiste una corrispondenza tra dualismo gnoseologico e dualismo ontologico, ovvero: piani del conoscere ( scienza e opinione), e piani dell'essere ( idee e cose).

Egli dice anche che i filosofi possono accedere alla verità grazie alla dialettica che consente di differenziare le idee tra loro e coglierne le possibili relazioni.

Per Platone, dunque, c'è una concezione oggettiva e stabile della conoscenza, e quindi esiste una verità assoluta che corrisponde al mondo delle idee, e solo attraverso il metodo dialettico il filosofo può conoscere le idee immutabili e le loro reciproche relazioni: la verità.

LA DIALETTICA:

Per Platone, la dialettica è una forma di ricerca della verità attraverso il dialogo tra due o più persone, che utilizzano la domanda e la risposta per dimostrare le loro idee e il loro punto di vista su una determinata domanda.

La dialettica si compone in tre passaggi fondamentali:

1. L’esame: ogni  persona esprime il proprio punto di vista sulla questione

2. Il contrattacco: l’interlocutore attacca il punto di  vista dell’altro cercando di dimostrare che quello che dice è falso

3. La  sintesi: ogni persona cerca di trovare un punto di vista comune o un compromesso  basato sui punti di  vista espansi

Platone credeva che la dialettica fosse un’utile e versatile forma di ricerca della verità, poiché era in grado di sviluppare idee nuove e più  solide, portando un’approfondita comprensione delle domande e dei problemi. Inoltre, la dialettica permetteva alle persone di esplorare diverse opinioni e punti di vista, favorendo la crescita intellettuale e morale.

IL PROCEDIMENTO DICOTOMICO:

Il procedimento dicotomico è un metodo logico che mira a giungere alla verità diviso la realtà in due parti: una parte razionale che rappresenta l'aspetto sensibile e l'altra parte irrazionale che rappresenta l'aspetto divino, intermedia tra l'intellettuale e l' irrazionale. Questo metodo viene utilizzato da Platone per giungere alla verità e alla conoscenza del mondo reale.

Il metodo dicotomico si basa sull'esistenza di una realtà dualistica, che consiste in due realtà parallele: 1 - la realtà sensibile e materialistica, che rappresenta il mondo sensibile e la parte fisica del corpo. 2 - la realtà spirituale e metafisica, che rappresenta il mondo spirituale e la parte non fisica del corpo.

Platone utilizza il metodo dicotomico per poter accedere alla conoscenza di una realtà superiore, attraverso la divisione della realtà in parti di diversa natura, per poter giungere alla verità e alla conoscenza del mondo reale.

IL MITO DI THEUTH:

Il mito di Theuth è una vera e propria leggenda platonica che narra di come la sapienza del dio Theuth, inventore della scrittura e delle arti, fu mal interpretata da re Thamus. Secondo Platone, la scrittura non è stata inventata per la conservazione della memoria, ma per la conservazione della conoscenza e per rendere accessibile a tutti gli ambizioni della conoscenza. Ma il re non ha voluto accettare la sapienza dell'artefice del Dio Theuth a causa della sua ignoranza e per questo il dio ha lasciato l'Egitto. Platone ha raccontato questa leggenda per dimostrare come l'ignoranza sia un impedimento alla conoscenza e all'accettazione della sapienza e della cultura.

LA COSMOLOGIA E IL FONDAMENTO DELLE LEGGI

LA COSMOLOGIA E IL FONDAMENTO DELLE LEGGI

Per Platone, la vera realtà non è quella sensibile del mondo materiale, ma è quella delle idee o delle forme, che sono la base di tutto ciò che esiste. Le idee sono il vero oggetto di conoscenza per l'essere umano.

La realtà sensibile è solo una copia, un'ombra o una riflessione delle idee. Le cose del mondo sensibili sono transitorie e mutevoli, e non hanno un'esistenza vera e permanente. Inoltre, le cose del mondo sensibili possono anche essere la fonte dell'errore e della falsificazione.

Per Platone, l'ordine e l'armonia del mondo sono garantiti dalla presenza delle idee o delle forme, che sono la fonte della verità e della saggezza. Ciò che è buono è il risultato della Verità e della Saggezza, e ciò che è malvagio è il risultato dell'errore e dell'ignoranza.

Le leggi, secondo Platone, sono l'accordo e l'armonia tra le idee o le forme e le cose del mondo sensibile. Le leggi sono la garanzia che la verità, la saggezza e il bene possono essere realizzati nel mondo sensibile.

Secondo Platone nell'universo regna un ordine perfetto dovuto a un divino artefice (il demiurgo), che ha plasmato il mondo visibile sul modello di quello soprasensibile, infatti ispirandosi all'idea del bene, ha modellato la materia caotica primordiale, trasformandola in un organismo vivente permeato e governato da un'anima del mondo, inoltre ha conferito ordine agli eventi naturali attraverso il tempo che è "un'immagine mobile dell'eternità".

Un' altra cosa che, secondo Platone, nell'universo regna un'ordine perfetto, è dovuto alle leggi, che regolamentano in ogni aspetto la vita dei cittadini al fine di realizzare nella citta degli uomini lo stesso ordine divino che regna nel cosmo, infatti la città fortezza è libera da corruzione e decadimento, perché in essa vi è un numero limitato e stabile di cittadini, la condanna di ogni comportamento asociale e l'organo dei "custodi della legge".

IL RACCONTO DEL TIMEO:

Il racconto del Timeo è uno dei più famosi e importanti scritti di Platone. Questo testo è una conversazione tra un filosofo chiamato Timeo e il legislatore Ateniese, che discuteranno di vari temi, tra cui l'origine dell'universo, la natura dell'anima, l'ontologia e la teoria della formazione della terra.

Secondo Platone, il mondo sensibile è formato dalle idee o dalle forme, che sono la vera realtà. Queste idee esistono al di fuori del tempo e dello spazio, e sono l'oggetto di conoscenza e di saggezza per l'essere umano.

LA VISIONE POLITICA E IL PROBLEMA EDUCATIVO

LA VISIONE POLITICA E IL MODELLO EDUCATIVO

Platone teorizza un modello di Stato ideale, utopia, che è strutturato in tre classi: i governanti, che hanno la funzione di comando, i guerrieri che hanno la funzione di difesa militare e i lavoratori, che hanno il compito di provvedere ai bisogni materiali.

Platone pensa anche che l'aristocrazia sia la forma ideale di governo, perchè coincide con il governo dei migliori, ossia dei filosofi che conoscono e perseguono il bene, dove da essa si differenziano varie forme corrotte di governo: la timocrazia, l'oligarchia, la democrazia e la tirannide.

Egli teorizza anche un percorso formativo per il futuro governante ( il mito della caverna), dal quale è esclusa l'arte che è negativa e diseducativa per tre motivi:

1. propone modelli di comportamento immorali e frivoli

2. allontana dal vero perché è "imitazione di imitazione"

3. è frutto della divina ispirazione e dunque attenua la capacità di giudizio 

Platone nella sua opera "Repubblica" propone una visione politica incentrata sull'educazione e sulla giustizia. Per lui, l'educazione è fondamentale per la creazione di un popolo giusto e per la creazione di una società equa e armonica.

Platone sostiene che il fine della formazione è quello di creare un'anima, cioè un individuo che ha ottenuto una completa conoscenza dell'essere e che è in grado di avere una visione della verità e di agire di conseguenza. Questa conoscenza è possibile solo attraverso lo studio dialettico, la meditazione e la contemplazione del mondo delle idee.

Per Platone, l'educazione ha il fine di formare una classe di governanti e di filosofi, che possono governare la società in modo saggio e giusto. I governi filosofici devono avere una conoscenza completa della Verità e della Saggezza, e devono essere in grado di creare una società equa e armonica

IL MITO DELLA CAVERNA:

Il mito della caverna è un'allegoria che è stata proposta da Platone nella sua opera "Repubblica.

Un gruppo di prigionieri sono rinchiusi in una caverna sin dalla loro infanzia. Non hanno mai visto altro se non l'ombra delle figure che si proiettano sulla parete davanti a loro. Un giorno, uno di loro riesce a liberarsi dalla prigionia ed esce all'esterno. All'inizio è cieco per la luce del sole, ma poco a poco si abitua e comincia a scoprire il mondo intorno a sé.

Tempo dopo, il prigioniero ritorna nella caverna e tenta di spiegare agli altri prigionieri quello che ha visto all'esterno. Ma gli altri prigionieri, che non hanno mai visto altro che le ombre, ridono di lui e pensano che sia pazzo. Solo chi ha vissuto l'esperienza di uscire dalla caverna può capire la verità.

LA DOTTRINA ETICA: L'ANIMA, L'AMORE E LA VIRTù

LA DOTTRINA ETICA DI PLATONE

La dottrina etica di Platone si basa sul concetto di un'anima immortale che è dotata di intelligenza, ragione e virtù. L'anima è l'aspetto razionale dell'essere umano e rappresenta l'individuo vero e proprio. Essa è in grado di distinguere il bene dal male, di controllare i desideri e gli istinti inferiori e di aspirare alla conoscenza e alla verità.

Secondo Platone, la virtù è la qualità più importante per l'anima, perché le permette di ascendere verso il mondo delle idee e di avvicinarsi alla conoscenza dell'Ente Supremo. La virtù non è una capacità naturale, ma è qualcosa che si acquisisce attraverso la conoscenza e la contemplazione del bene. L'educazione è quindi fondamentale per lo sviluppo della virtù, perché permette all'anima di comprendere la distinzione tra il bene e il male e di aspirare alla conoscenza e alla verità.

La dottrina etica di Platone si basa quindi sul concetto di un'anima dotata di intelligenza, ragione e virtù, che è in grado di distinguere il bene dal male e di aspirare alla conoscenza e alla verità.

 Platone sostiene che l'anima è immortale e ha una struttura tripartita: anima razionale, anima irrascibile, anima concupiscibile. L'obbiettivo dell'uomo virtuoso è quindi la sottomissione delle passioni alla ragione.

Inoltre sostiene che l'amore è una divina follia che spinge l'anima a elevarsi dalla bellezza sensibile alla bellezza ideale, e che esso rappresenta una forza mediatrice che unisce il sensibile al soprasensibile,

Secondo Platone esistono quattro virtù fondamentali:

la saggezza: che consente di ragionare e dominare la vita istintuale

il coraggio: che permette di lottare per far trionfare ciò che si ritiene giusto

la temperanza: che consente di contenere e moderare i piaceri e i desideri

la giustizia: che fa sì che ogni parte dell'anima svolga la propria funzione

IL MITO DEL CARRO ALATO:

Il mito del carro alato è una leggenda platonica che narra dell'anima e della sua natura.

Secondo Platone, l'anima è un essere divino ed eterno che è dotato di intelligenza e ragione e che è in grado di ascendere verso il mondo delle idee e di avvicinarsi alla conoscenza dell'Ente Supremo. Tuttavia, l'anima è trascinata giù dai sui desideri e istinti inferiori, che la conservano rinchiusa nel mondo sensibile e materialistico.

Il mito del carro alato illustra questo concetto, mostrando come l'anima, rappresentata come un carro alato trainato da due cavalli (la ragione e l'istinto), sia costretta a rimanere all'interno del mondo sensibile a causa dei suoi desideri inferiori. Tuttavia, attraverso la virtù e l'anima è in grado di ascendere verso il mondo delle idee e di avvicinarsi alla conoscenza dell'Ente Supremo.

IL SIMPOSIO:

Il Simposio è un dialogo di Platone nel quale si esplorano diversi argomenti, tra cui l'amore, la seduzione, l'amicizia e l'educazione. Il Simposio è una delle opere più famose e influenti di Platone e si ritiene che sia stato scritto durante un'epoca di grande cambiamento nella vita del filosofo.

Nel Simposio, si dà grande importanza all'amore e alla seduzione, che vengono visti come due delle maggiori motivazioni per cui gli esseri umani sono in grado di ascendere verso il mondo delle idee e di avvicinarsi alla conoscenza dell'Ente Supremo.

Una delle figure centrali del Simposio è Alcibiade, un giovane ambizioso e coraggioso che è descritto come il rappresentante dell'amore passionale e carnale. Il Simposio si concentra sulla descrizione della seduzione, dell'amore e della conoscenza.

SOCRATE E LA CULTURA DEL DIALOGO

 

Socrate intende la filosofia come ricerca incessante della verità, dialogare in maniera critica con domande e risposte brevi, uno stile di vita votato alla costante riflessione razionale.

L'incessante ricerca della verità è intesa come individuazione di conoscenze e di valori comuni a cui uniformare la propria vita.

Egli utilizza un metodo distinto in due fasi: l'ironia e la maieutica. 
L'ironia è la riduzione all'assurdo delle tesi dell'avversario allo scopo di renderlo consapevole della propria ignoranze, dopo di che c'è la maieutica, ovvero l'arte di far partorire agli interlocutori verità scaturite da un esame interiore, quindi la conoscenza di se stessi attraverso la filosofia.

Secondo lui la virtù è la conoscenza unica e insegnabile che coincide con l'utilizzo della ragione che consente di discernere ciò che è bene per se stessi e per la comunità in determinate circostanze. Quindi la virtù illumina e guida l'azione degli uomini: chi conosce il bene non può commettere il male. 

La differenza tra Socrate e i sofisti è che Socrate promuove la ricerca di una verità condivisa e di valori comuni, quindi con la finalità di far partorire all'interlocutore un punto di vista veritiero e autentico sulle cose; mentre i sofisti affermano il relativismo della verità e dei valori con la finalità di insegnare l'arte politica, cioè le competenze per fronteggiare le esigenze della vita democratica.

I SOFISTI

 

I sofisti possono essere considerati i primi insegnanti a pagamento della storia.  

Il termine “sofista”, nell’antichità, significa letteralmente “sapientissimo”, mentre nel linguaggio odierno, non ha un’eccezione positiva, evocando qualcosa di artificioso.

I sofisti hanno come scolo la trasmissione di un sapere finalizzato al successo politico e alla riuscita individuale, e alla formazione delle competenze retoriche e linguistiche utili per affrontare le nuove esigenze della vita democratica.

PROTAGORA

Egli sostiene il relativismo culturale e morale, dicendo che l'uomo è misura di tutte le cose. 

Secondo lui le credenze, le leggi, i costumi e i valori, possiedono una validità relativa al contesto storico-culturale in cui si sono formati, e afferma anche che l'unico criterio di verità è la parola.

GORGIA

Egli sostiene una forma si scetticismo metaforico, ovvero, l'essere non c'è o è inconoscibile o è inesprimibile, quindi non esiste alcun criterio di verità oggettivo. Pertanto la parola ha un potere assoluto e l'esistenza è una dimensione irrazionale e misteriosa.

Prodico

Nega la possibilità di conoscere la realtà in modo oggettivo e universale, ma comunque non ammette che ci possano essere conoscenze e discorsi utili e condivisi all'interno di una comunità di uomini.

Egli studia anche l'origine del linguaggio e sviluppa l'arte dei sinonimi.

Ippia e Antifonte

Loro stabiliscono una distinzione e una contrapposizione tra legge naturale e legge positiva.

IPPOCRATE E LA MEDICINA SCIENTIFICA

 

LA MEDICINA COME MODELLO DELLA SCIENZA

Nella pratica medica si ha la completa compenetrazione tra scienza e tecnica, infatti la medicina mira a ad alleviare le sofferenze attraverso una conoscenza teorica e un intervento concreto. Ippocrate, nativo di Cos, istituisce una scuola di medicina che sarà la più importante di quel tempo.

Come punto di partenza egli usava l'analisi empirica, osservava i particolari sintomi che il paziente manifestava, per poi procedere, attraverso l'attenta interpretazione razionale dei risultati dell'osservazione. Durante questa procedura risulta importante la fase del riconoscimento dei segni della malattia.

UNA VISIONE UNITARIA DELL'ORGANISMO DA CURARE

Il merito principale di questa scuola era quello di non perdere mai di vista la totalità del fenomeno della malattia o della salute, in entrambe le fasi: la fase dell'interpretazione dei sintomi e quella della cura. Il medico infatti doveva tenere conto sia dell'ambiente naturale (il clima, la posizione della città e l'abitazione) sia di quello etico-politico (la serenità sociale è assunta a condizione di salute anche fisica).

Un altro elemento fondamentale era l'anamnesi, ovvero la ricostruzione storica del paziente, che supponeva un rapporto confidenziale e dialogico tra medico e paziente. Infatti la medicina ippocratica aveva un approccio complessivo e dialogico alla malattia. Cercava di spiegare e curare il singolo organo, all'interno di una visione unitaria dell'individuo.

La terapia era considerata la prova della diagnosi. Il tutto avveniva in un rapporto interpersonale sereno, tra malato e il suo medico.

In poche parole --> Ippocrate ha codificato il metodo della scienza della medicina antica, basandosi su un'attenta interpretazione razionale dei risultati dell'osservazione tramite un'analisi empirica, che mira a ristabilire l'equilibrio dell'intero organismo sulla base della stretta interdipendenza  tra la parte e il tutto, attraverso il dialogo e collaborazione tra medico e malato.

DEMOCRITO

 LA TEORIA DEGLI ATOMI

Democrito, filosofo di Abdera, elabora un sistema concettuale che si può definire scientifico per quanto riguarda la dottrina del mutamento e quelle della permanenza. Lo affronta elaborando una visione materialistica dell'universo, in cui il mutamento e la permanenza sono tenuti insieme e conciliati.

Per Democrito sono gli atomi gli elementi originari e fondamentali dell'universo, questo perché sono infiniti e identici tra loro dal punto di vista quantitativo. Aggregandosi e disgregandosi essi determinano la nascita e la morte di tutte le cose.

Egli riesce a conciliare le opposte concezioni di Parmenide e di Eraclito, ammettendo un'elemento immutabile, l'atomo, e insieme concependo la molteplicità e il divenire.

VUOTO E MOVIMENTO

La materia, atomo, è per lui il pieno assoluto ed è impenetrabile, mentre il vuoto è il nulla assoluto ed è penetrabile, infatti gli atomi si muovono, scontrandosi e incontrandosi al suo interno. Democrito non ammette alcun principio divino  per giustificare il movimento, infatti quest'ultimo è affidato al caso. Non bisogna però fare confusione tra l'assenza di finalità e l'assenza di casualità: tutto ciò che accade nell'universo presuppone un sistema rigoroso di cause naturali ed è strettamente necessario.

CONOSCENZA E METODO

Egli divide il metodo scientifico in tre momenti distinti:

1. La conoscenza sensibile, ci fa cogliere le cose come appaiono;
2. l'elaborazione intellettuale dei dati dell'esperienza:
3. la formulazione di una legge che spiega i fenomeni del mondo razionale.

Se la divisibilità si può ammettere da un punto di vista teorico, nella realtà non è possibile pensare di dividere all'infinito la materia, perché in questo caso si arriverebbe alla non materia, cioè al non essere. Ma da nulla non può nascere l'essere, quindi bisogna ammettere che vi siano dei costituenti minimi della materia non ulteriormente divisibili: gli atomi.

LA STORIA NATURALE DELL'UOMO E L'ETICA

Democrito delinea anche una storia naturale dell'umanità: per lui all'origine della vita c'è l'acqua. In un primo tempo gli uomini vivevano come belve; in un secondo tempo imparano ad aiutarsi a vicenda riunendosi in società, apprendendo tecniche dagli animali. Il linguaggio invece ha una natura convenzionalistica, infatti è il frutto di un accordo tra gli uomini sulle parole da usare per disegnare le singole cose.